HSING I CHUAN
HSING I CHUAN
L'art de transformer l'intention
en puissance pure
Quelques explications
Le Hsing I Chuan repose sur l’unification du corps, de l’intention et de l’énergie interne. Il s’appuie sur des principes de simplicité, de ligne droite et de ligne brisée, de puissance enracinée.
Chaque mouvement est guidé par une intention claire (Yi), incarnée dans la forme (Xing), et soutenue par l’énergie interne (Qi).
À travers les cinq mouvements élémentaires et les douze formes animales, le pratiquant développe une force concentrée, une posture alignée, une clarté d’esprit et une présence stable face à l’adversité — intérieure ou extérieure.
Le Hsing I Chuan
Le Hsing I Chuan signifie « Poing de la Forme et de l’Intention ». Le style pratiqué est celui des 6 harmonies.
Au sein du de l’école Essence of Evolution et de son tryptique Tai Chi, Hsing I et Bagua, il représente l’étude du mouvement total soit une recherche de puissance mettant en œuvre une biomécanique du mouvement bien particulière guidée par une intention déterminée et elle aussi puissante.
Cette biomécanique repose sur l'utilisation des trois harmonies externes soit les liaisons Poignet-Cheville, Coude-Genou et Hanche-Epaule et l'intégration des grands principes communs au trois disciplines.
Vidéo 1
Vidéo 2
PRINCIPES FONDAMENTAUX
DU HSING I CHUAN
1. Forme et Intention
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« Forme » : les mouvements physiques, la structure.
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« Intention » : la direction de l’esprit, la focalisation mentale qui dirige le mouvement et l'énergie.
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L’idée centrale : l’intention précède le mouvement, et l’énergie suit l’intention.
2. Cinq Principes de base
Inspirées des cinq éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau), ils portent chacun des stratégies spécifiques qui se regrouperont par la suite dans les applications de défense. Ce ne sont pas des techniques à proprement parlé mais de grands principes régissant les mouvements du corps humain en situation de défense.
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Le Métal : concerne ce qui se passe dans la verticalité, mouvements qui montent ou descendent avec la sensation d’éclater au moment de la frappe
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L’Eau : travaille sur l’horizontalité et des mouvements qui vont de la gauche vers la droite et vice versa avec la notion de vrille et d’infiltration
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Le Bois : il agit dans la profondeur, avant arrière avec une sensation d’élasticité
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Le Feu : les mouvements vont de l’intérieur vers l’extérieur et correspondent à la force centrifuge
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La Terre : les mouvements vont de l’extérieur vers l’intérieur et correspondent à la force centripète
Chaque élément se travaille sur place puis en déplacement individuellement ou reliés dans un enchainement.
Un travail de mise en application avec partenaire est réalisé afin d’intégrer les grands principes portés par chacun d'eux.
3. Douze Animaux
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Inspirés des mouvements et de l’esprit d’animaux : le cheval, le faucon, l’aigle, le tigre, l’ours, le serpent, l’araignée d’eau, le coq, l’oiseau mythique, hirondelle, dragon singe.
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Chaque animal développe des spécificités combinant les 5 éléments pour des applications multidimensionnelles.
4. Les Six Harmonies
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Trois internes : Energie – intention – Puissance
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Trois externes : épaules – hanches – genoux
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Harmoniser le corps, l’esprit et l’énergie dans l’action.
5. Force explosive
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Développer la capacité à produire une énergie concentrée dans un impact bref et puissant, souvent à courte distance.
6. Enracinement
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Le travail du sol, la stabilité et la capacité à générer de la force à partir de la terre sont essentiels.
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Les déplacements articulés autour de 5 pas et 5 directions permettent des stratégies d’esquive et de contrôle particulièrement puissantes.
Xing Yi Quan : une voie martiale et spirituelle:
Bien qu’il soit un art de combat redoutable, le Xing Yi Quan est aussi une pratique de développement personnel.
Par la concentration, l’enracinement, la respiration et l’intention, il permet de cultiver la clarté mentale, la présence, la résilience et la force intérieure.